فؤاد غربالي

مراجعة لكتاب بيار روزانفالون «المؤسسات غير المرئية» الذي يعيد تعريف الديمقراطية من جذورها. فالدساتير والانتخابات لا تكفي وحدها لضمان الحياة المشتركة، بل تحتاج الديمقراطية إلى بنى خفية تؤسس شرعيتها وتمنحها الحياة: الثقة، والسلطة الأخلاقية، والشرعية. وهذه الركائز هي نتاج تفاعلات اجتماعية تنشأ من العلاقات والرموز والعادات اليومية. وعندما تضعف، تتحول الديمقراطية إلى قشرة فارغة تُمارس بالقانون لا بالاعتراف، وتُهددها الشعبويات والانقسامات.

ما يُسمّى «إعادة إعمار غزّة» لا يخرج عن منطق النيوليبرالية التي تُحوِّل الكارثة إلى فرصة، وتجعل من الألم استثماراً، ومن الدمار مادةً أولية لإنتاج الربح. الركام لم يُرفع بعد، لكنه بدأ بالفعل يتحوّل إلى سلعة رمزية في لغة المانحين والمخطّطين، حيث تُصاغ المأساة ضمن جداول مالية أكثر منها ضمن سردية إنسانية.

مراجعة لكتاب «غزة: حرب استعمارية» الذي يضم 16 فصلاً لعدد من الباحثين في التاريخ والعلوم السياسية والأنثروبولوجيا والقانون، ويرى أن الحرب على غزة ليست حدثاً منفصلاً بدأ في 7 تشرين الأول/أكتوبر 2023، بل امتدادٌ لمشروعٍ استعماري طويل يسعى إلى محو الفلسطينيين جسدياً وثقافياً وزمنياً.

مراجعة لكتاب «الكبرياء المسروق» لأرلي راسل هوكشيلد، التي تشرح كيف تحوّل شعور واسع بـ«فقدان الاحترام» بين الأميركيين إلى قوة سياسية غذّت صعود ترامب. فالأزمة، برأيها، ليست اقتصادية فقط بل أزمة كرامة وهوية، إذ جرى تحويل الإحباط الفردي إلى غضب جماعي وولاء لزعيم يجسّد «الكرامة المستعادة».

من المغرب انطلقت لحظة رمزية تكشف عن تحوّل عميق في علاقة الشباب العربي بالسياسة. حين هتف الآلاف: «الصحة أولاً، لا نريد المونديال»، لم يكن رفضاً لحدث رياضي بقدر ما كان مساءلة لأولويات التنمية والكرامة. جيلٌ جديد لا يثور لإسقاط النظام، بل لإصلاح العلاقة بين المواطن والدولة.

مراجعة لكتاب بانكاج ميشرا «العالم بعد غزّة»، الذي يرى أن غزّة ليست مجرد مأساة فلسطينية، بل لحظة كونية تكشف انهيار وهم «الإنسانية المشتركة» الذي نشأ بعد العام 1945. ويبيّن كيف تحوّلت ذاكرة المحرقة إلى معيار انتقائي يُستخدم لتقسيم البشر إلى «ضحايا جديرين» و«ضحايا فائضين»، ولتبرير عنف استعماري جديد بحق الفلسطينيين.

يكشف الوجه الآخر للبرامج التنموية الأوروبية عن تناقض عميق: في الوقت الذي يُرفع فيه شعار الشراكة والتنمية، يُعاد إنتاج علاقة غير متوازنة بين شمال يضع القواعد وجنوب يسعى فقط إلى التكيف معها.

أسطول الصمود ليس مجرد قافلة عابرة، بل علامة على زمن جديد من الناشطية، حيث لا يُفهم التضامن إلا إذا قُرئ في مفارقاته التي لا تُضعف مغزى الفعل التضامني، بل تمنحه عمقه الحقيقي، وتؤكد أن غزة لم تعد قضية مقاومة محلية، بل مرآة تكشف عن طبيعة السياسة العالمية والمحلية.

يتحول الاتحاد في نظر خصومه من ضامن للحقوق الاجتماعية إلى فاعل سياسي يسعى لاحتكار التمثيل وفرض نفسه كوسيط أو بديل حزبي، في وقت بات فيه المجتمع بحاجة إلى تجديد دمائه النقابية بما يعكس التحولات الاقتصادية والاجتماعية العميقة.

الهجرة اليوم ليست مجرد عبور حدود، بل مسرح لإنتاج الخوف وإدارته. في الشمال، يُخشى القادم ويُحول إلى تهديد، وفي الجنوب، يُخشى الانسداد والفقر. تتحوّل الحدود إلى مختبرات مراقبة، حيث يُصبح المهاجر مادة لإعادة إنتاج الخوف وتشكيل قوة عمل رخيصة. الخوف هنا ليس عرضياً، بل آلية مركزية لنظام عالمي يحوّل الأجساد إلى سلعة سياسية واقتصادية، ويعيد تشكيل المخيال الجماعي حول الهجرة، الأمن، والإنسانية.

غزة ليست مجرد منطقة محاصَرة، بل مختبر تُدار فيه أدوات السيطرة الحديثة، حيث يُستخدم الجوع كسلاح سياسي لإعادة تشكيل العلاقة بين السيادة والخضوع.

تحت شعار «الانفتاح»، أعادت الدولة التونسية هيكلة علاقتها بالمجتمع، فانسحبت تدريجياً من القطاعات الإنتاجية والخدمات العامة، وأعادت توجيه أدواتها لتأمين مناخ استثماري يخدم مصالح رأس المال المحلي والدولي، من دون أن تتخلى عن آليات الضبط والسيطرة.